E-mail: prichastie777@yandex.ru
Векторы духовности
_____________________________________________________________________________
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Книга «ВЕКТОРЫ ДУХОВНОСТИ», глава Святое Причащение (сокращено).
Православное издательство «Лествица» 2003 г.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
_____________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________
«В этой книге отражена не только история Церкви в виде записи, очевидца — апостола Луки, но внутреннее состояние христиан, которое можно выразить одним словом — святость. Что служило центром духовной жизни учеников Христа после Его распятия и воскресения? Что давало и силы к непрестанной молитве, к деланию добра, самоотверженному служению братьям, часто мученическому подвигу? Чем поддерживалась та небесная любовь в их сердцах, которую Господь сравнил с огнем, принесенным на землю, а апостол Павел называл высшим даром благодати, большим, чем пророчества и чудотворения?
Изучая книгу «Деяния апостолов» и немногие дошедшие до нас творения преемников апостолов, мы можем прийти только к одному выводу: эту силу давало им постоянное причащение Святых Тайн Тела и Крови Спасителя.
В книге апостолов сказано об учениках Христа, что они были в молитве и преломлении хлеба — так называлась Евхаристия; при этом добавлено: «всегда, постоянно». Церковь родилась в схождении Духа Святого, росла в пламени гонений. Были времена, когда за одно имя «христианин» присуждали к изгнанию, ссылке и смерти, когда людей, остававшихся верными Христу, подвергали самым изощренным пыткам, в сравнении с которыми сама смерть казалась милостью. Язычники выслеживали, где они собираются на молитву. Устраивали на них засады, как охотники на зверей; были случаи, когда все христиане, застигнутые на богослужении, там же предавались смерти. Что влетело их к общей молитве, ради которой они презирали смерть и готовы были идти на мучения? Ответ один — Высшая драгоценность в этой и в будущей жизни — Тело и Кровь Христа Спасителя.
Когда мы читаем древние мартирологии, то видим, что последним желанием мучеников было причастие Господне перед смертью Святых Тайн, и они умоляли своих братьев по вере, родственников или даже стражу каким-нибудь способом принести им Святые Дары.
Нам могут возразить, что духовный уровень тех людей нельзя сравнить с нашим, и поэтому часто причащаться нельзя. Но ведь частое причащение само было важнейшим фактором для поддержания того духовного уровня христианских общин. Кроме того, причастие — это всегда великое снисхождение Бога к немощи человека. В книге Иова написано, что Господь даже своих ангелов видит несовершенными, а пророк Исайя сравнивал нашу человеческую правду с грязным бельем женщины.
Перед Богом все мы грешники, все мы малые дети, все мы нуждаемся в помиловании. Иоанн Златоуст говорит: «Что значит быть достойным Святых Тайн? — Это увидеть свое недостоинство». Если бы даже ангел захотел причаститься не по милости Божией, а по чистоте своего ангельского естества и безгрешности своего служения, то он был бы отвергнут; другими словами, причастие неизмеримо выше не только человеческого, но и ангельского достоинства. Здесь главное покаяние.
Священник вовсе не самовластный распорядитель человеческих душ, его действия должны протекать в русле канонов. Уже Григорий Богослов указывал, что священство — это не самовольная магистратура, которая считает законом каждое свое слово.
Причастие называют «хлебом жизни». Может ли священник отказаться дать хлеб голодному. Причастие — небесное врачевание наших душ. Может ли пастырь сказать: «За то, что ты больной, я лишаю тебя лекарства».
Мы считали постоянное служение литургии духовным подвигом, молитвенным предстоянием за весь мир, а по логике таких духовников оказывается, что в частом причащении они не приобретают благодати, а теряют уважение к Таинству. По свидетельству Иоанна Златоуста и других отцов, служебных привилегий в принятии Таинств не существует, и священнослужитель причащается не как имеющий особые права, как бы вознесенный своим саном над остальными людьми, а как кающийся грешник. Мы не можем привести примеров того, что люди, причащающиеся редко, относятся с большим благоговением к святыне, более смиренны и усердны к молитве, чем те, которые причащаются часто; напротив, духовная жизнь таких людей, как огонь в лампаде, в которую не наливают постоянно елея, угасает; их душа грубеет, дичает и как бы обрастает твердой корой бесчувствия. Апостол Павел в 1-ом послании к Коринфянам повелевает Коринфской Церкви извергнуть, т. е. лишить литургического общения человека, пребывающего в тяжелом грехе. Здесь ап. Павел употребляет грозные слова, похожие на проклятия: «предать его сатане».
Лишение причастия — это предание грешника во власть сатаны, но не для гибели, а для покаяния и исправления. Человек, лишенный причастия, остается беззащитным перед демоническими силами. Он испытывает состояние богооставленности. Это крайняя мера для того, чтобы человек мог почувствовать, испытать и понять в этом тяжелом опыте ужас вечной гибели — предание сатане.
В патерике написано, что когда святой старец заклинанием велел демону ответить, чего он боится больше всего, тот ответил: «Чем вы омываетесь (Таинство крещения), что вы носите на себе (крест) и что вы едите (причастие), но последнее для нас страшнее всего». Итак, для демона самое страшное, а для человека самое спасительное — это причастие. И поэтому демон стремится препятствовать человеку подходить к Святой Чаше. В апостольских правилах указано, что те, кто во время литургии не причащаются, должны подойти к предстоятелю (епископу или священнику) и объяснить причину такого поступка. Сама Церковь представляет собой литургический организм, а причастие — как бы сердце Церкви. Мистический центр, единства человека с Богом и христиан друге другом, источник духовных сил и любви.
Кроме самовольного и незаконного отлучения причастников от Святых Тайн, некоторые священнослужители доходят до того, что вообще на литургии не причащают никого, кроме себя самих, совершая этим одно из самых тяжких церковных преступлений. В таких случаях священник поступает как вор, так как он ворует принадлежащее по праву причастие у своих прихожан, ворует душу у Бога и отнимает Бога у людей. Литургия — это богослужение, на котором преподается народу Таинство причастия. А если оно не преподается, то теряет свой смысл. Священник не преподает Св. Тайны, а играет в литургию. Это все равно, что собрать голодных людей и сказать, что достаточно того, что они посмотрели на пищу, а есть ее им запрещается.
_____________________________________________________________________________
Литургия с запрещением причащаться еще худшая насмешка над верующими людьми. Кроме того, священник, отказывающийся причащать без причины людей, оказывается духовным лжецом. Во время литургии он произносит слова Христа: «Приимите, ядите... пиите от нея вси...» и тут же говорит людям, пришедшим на зов Спасителя: «не принимайте и не ядите Тела Господа, не пейте Его Крови». Выходя с Чашей к народу, он говорит: «Со страхом Божиим и верою приступите», а на самом деле учит другому: «Не приходите и не приступайте». Значит, такой священник не только лжец, но и противник словам Христа.
Священник, не причащающий людей, убийца, так как он не допускает к Чаше жизни и источнику бессмертия и обрекает на духовное умирание: человек без защиты причастия легче склоняется на грех, а грех — это смерть души. Человек причащается, согласно церковной молитве, «во исцеление души и тела». Его грехи сгорают от огня причастия, его тело получает исцеление от многих гнездящихся в нем болезней. А если по Промыслу Божиему человек должен духовно страдать, то в причастии он получает силы мужественно переносить болезнь и благодарить Бог за всё.
Св. Иоанн Кронштадтский пишет, что о духовности и вере священника можно судить по тому, с какой охотой и поспешностью он идет причащать больных. Отстраняя людей от причастия, священник показывает свою бездуховность и, страшно сказать, безверие.
К сожалению, важнейшая сторона церковной жизни — причащение, как будто выбилась из-под контроля и стала предметом различных противоположных мнений, где каждый священник поступает и решает по-своему, совершенно не сообразуясь с правилами Церкви, на основании собственных представлений. Все это вносит не только хаос в литургическую практику, но ошибки в этой области представляют опасность для вечного спасения.
Произвол некоторых духовников доходит до того, что свои неточные богословские мнения (по нашему мнению, богословские неправильности, но назовем их дискуссионными вопросами) навязывают своим духовным чадам, считая, что догматика также входит в раздел личного послушания, и требуют от духовных чад обязательной веры в свои оригинальные мнения и даже имеют дерзость объявлять, что не допустят до исповеди тех, кто не разделяет их воззрений. Здесь мы имеем дело с гордостью, вышедшей из даже внешних нравственных норм и превращающейся в беснование.
Выходит, что Церковь запуталась в своих правилах: служить литургию
можно, а причащаться нельзя... День Господень, а к Господу не подходи.
Эти священники думают, что если прихожане не поедят мяса, то нарушат устав. «На Пасху надо радоваться, а не поститься», — говорят они, как будто радость живота выше радости духа. Но дело в том, что на Пасхальную седмицу облегчается пост для причастников, сокращается число вычитываемых молитв, но Таинство причащения не отменяется, поэтому пост на эти дни может быть ограничен только постом на мясо, что и благословил первоиерарх Грузинской Церкви. Этому предрассудку — о запрещении причащаться в сплошные седмицы — способствовали следующие, неправильно понятые факторы.
Нам кажется, что первой и главной причиной является страх демонических сил перед причастием и их желание всеми силами отстранить христиан от животворящей Чаши, лишить их самого главного оружия против сатанинских сил и под видом ложного благоговения внушить некоторым священникам, что частое причастие влечет за собой потерю должного уважения к Таинству и делает причастие привычным, каким-то механическим действием. Однако на самом деле такие предположения не имеют под собой действительных оснований. Наоборот, те, кто причащается часто, обычно отличаются более высокой нравственностью, чем те, кто причащается от случая к случаю. Все святые единогласно призывали христиан причащаться как можно более часто. Мы не найдем буквально ни одного святоотеческого наставления, где порицалось бы частое причащение. Но у многих Отцов, как например у Иоанна Златоуста, уклонение от Св. Чаши названо дьявольским делом.
Если сравнить православную Церковь с западными конфессиями, то увидим, что в католичестве особенно сильно выступает элемент искусства, доходящий до театрализации; в лютеранстве и англиканстве — ведущих конфессиях протестантизма— элемент научных изысканий и рационализма. А в православии особенно ярко выражены сакральная мистика и литургическая глубина. Поэтому модернистские силы в православии стремятся превратить Церковь из литургического организма в собрание для молитв и собеседования, а монашество из созерцательного образа жизни сделать подобием католических орденов, подчиненных прагматическим задачам.
Надо сказать, что вопрос о допустимости частого причащения возник в греческой Церкви в XIX столетии. Об этом подробно описывается в книге известного церковного историка Лебедева «История греческой церкви после падения Константинополя». В спор были вовлечены крупные богословские силы, но у противников частого причащения не было аргументов, кроме абстрактных рассуждений и фактов, на которые можно было бы опереться. Поэтому в полемике полную победу одержали сторонники частого причащения. Эту полемику резюмировал константинопольский патриарх Григорий, который написал, что идеальный вариант — это ежедневное причащение, но «нам нужно время для приготовления к причастию и исполнению епитимий»»1.

_____________________________________________________________________________
1 Арх-т Феофан Флоровский, книга «ВЕКТОРЫ ДУХОВНОСТИ»

Hosted by uCoz